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Tenemos este entendimiento que me lo hace saber cada vez que llega al país desde su base en Estados Unidos, para tener la oportunidad de sostener conversaciones sobre la literatura, las artes e invariablemente el estado de la nación que ama con tanta pasión.
Es una propuesta interesada de mi parte que me ha permitido informar a otros periodistas sobre las últimas noticias sobre la carrera del renombrado estudioso de la literatura y sus opiniones críticas sobre Nigeria.
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Entonces, comprensiblemente me emocionó recibir su mensaje de texto informándome que estaba en la ciudad poco después de las festividades de Navidad y Año Nuevo.
Pero no pude ver al profesor Niyi Osundare, poeta laureado, hasta el fin de semana de Pascua, ¡la víspera de su partida en marzo!
Salvo por sus apariciones en el 50 cumpleaños de Lola Soneyin en Ilishan, estado de Ogun, y en un coloquio organizado en su honor en su estado natal de Ekiti, el eminente escritor-intelectual se mantuvo fuera de la vista del público y también fuera del alcance telefónico durante la mayor parte del año. el primer trimestre del año… hasta que empezó a hacer las maletas para regresar a América.
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“Lo siento, Yinka”, se disculpó cuando finalmente lo encontré en su casa de Ibadan. Explicó que había estado preocupado escribiendo dos libros para los cuales regresó a casa para hacer la investigación necesaria.
Acababa de firmar el contrato con Bookcraft Ibadan para publicar uno que completó el día anterior, anunció con alegría y triunfante sensación de logro.
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Ambos nos reímos de buena gana mientras lo felicitaba por haber sido finalmente liberado del purdah de Muse, por más temporal que sea.
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“¡La verdad es problema!” Ese es el título del libro, una colección de ensayos compuesta por artículos nuevos y seleccionados de sus escritos anteriores.
Confesó que el título intrigante no era original para él, diciendo que lo tomó prestado de un ensayo del libro del famoso novelista estadounidense y premio Nobel Toni Morrison, “Sobre la importancia de la autoestima”.
El artículo exploraba el concepto de Verdad como una amenaza para “aquellos cuyas ideas del mundo son negativas: racistas, fanáticos, charlatanes políticos, saboteadores económicos, aquellos, en general, que quieren mantener al mundo alejado del progreso porque perjudica”. a ellos.”
Pero también ve la Verdad como un problema para quienes la hablan. “Por qué, por ejemplo, es tan difícil decir la verdad y al mismo tiempo por qué es tan difícil no decirla”, amplificó mi anfitrión, ubicando el dilema en la esencia paradójica de la verdad como un trago amargo que, sin embargo, hay que beber. para sanar!
“Se necesita mucho coraje para decir que el mundo es redondo cuando las autoridades políticas y eclesiásticas que dictaron las creencias convencionales piensan e insisten en que es diferente. Por eso en el pasado se ejecutaba a personas por sostener y defender puntos de vista contrarios”, dijo Osundare, en alusión velada al asesinato de Galileo, el astrónomo del siglo XVI que ofendió a la Iglesia y al Estado y fue enviado a la horca por su audacia. ¡Proponer que el planeta era esférico y nunca había sido plano como se pensaba!
Nuestra conversación tuvo lugar la noche del Viernes Santo, aniversario de la crucifixión injustificada y el cobarde asesinato de Jesucristo, el símbolo de la Verdad, por el tan necesario mensaje de la Verdad que Él trajo para salvar a la humanidad hace más de 2000 años.
Pero fue vejatorio para la élite clerical y política de la época y quienes lo persiguieron por ello.
Le señalé la aparente coincidencia al profesor sentado frente a mí en su espacioso recinto.
Hizo una breve pausa y me proclamó sabio. Lamentó que Poncio Pilato no cumpliera con su convicción y la verdad obvia de la inocencia de Jesús, citando su cobarde prevaricación en el juicio de Cristo como ejemplo de la disposición de muchos cuando se enfrentan a la carga de lidiar con la Verdad.
“Se veía cómo hablaba con ambos lados de la boca, como hacen muchos hoy por temor a perder el poder y su posición privilegiada”, dijo Osundare.
A pesar de la larga guerra para acabar con ella, la verdad, declaró el poeta erudito, permaneció elástica, resistente, voluble e invencible, con una capacidad innata para triunfar sobre sus oponentes. “Lo golpeas y crees que lo has matado, pero se divide en varias formas y verdades proteicas”, añadió.
El eminente escritor dijo que su nuevo libro, en cierto modo, se basaba en ‘Areopagitica’, una monografía escrita por John Milton, en defensa de la libertad de expresión y la expresión de la Verdad.
El autor de ‘El paraíso perdido’, y sin duda el mayor intelectual de la Inglaterra del siglo XVII, publicó la obra como reacción a las medidas de la Cámara de los Lores y de los Comunes para censurar libros y otras formas de publicación con el fin, como afirmaban, de enderezar la público.
Osundare describió la Areopagitica como uno de los tratados más poderosos sobre la verdad y su defensa. En él, Milton argumentaba que quienquiera que dañara el libro dañaba la verdad y que prohibir libros o impedir que la verdad saliera a la luz era inútil ya que era indomable y, como una esfinge, ¡siempre se levantaría de nuevo!
En ‘La verdad es problema’, vemos al profesor Osundare historizando, analizando, intelectualizando y también comúnizando el tema. La obra examina la Verdad como un fenómeno cultural, filosófico y epistemológico.
Al ofrecer un vistazo al esperado libro, el profesor Osundare dijo que consta de cinco partes, cada una de las cuales explora diferentes perspectivas del tema.
La primera parte, titulada ‘La verdad problemática’, analiza las preocupaciones del autor sobre el África contemporánea y el mundo, la relación entre la literatura africana y el cuerpo político y el entorno global. Cuestiona, entre otras, la noción de “Cuando estés en Roma, actúa como un romano”, que ha aparecido recurrentemente en los recientes compromisos públicos de Osundare.
En el ensayo, el profesor de inglés de la Universidad de Nueva Orleans expresó su asombro de que el gobierno viera la debacle de la diáspora y la continua fuga de cerebros del continente desde una perspectiva positiva. “Lo único que hablan es de cuántas remesas de la diáspora llegan al país en un año. Difícilmente hablan de lo que echamos de menos por la ausencia de algunos de nuestros mejores cerebros. ¿Por qué abandonan el hogar que los necesita para ir a Europa o América, donde preferirán ser un apéndice? No tiene sentido. Espero con ansias que los africanos puedan migrar por su propia voluntad; pero en este momento, sólo nos vemos obligados por el entorno poco propicio que nos imponen nuestros gobernantes ciegos. La gente dice que es nuestra diversidad. No, nuestra diversidad no es el problema, el problema es su gestión. Nuestra diversidad debe ser una fuente de fortaleza. Es importante que seamos diferentes porque en eso radica nuestra fuerza. Cada una de nuestras diversas partes tiene algo único que aportar a la olla. ¿Cómo sería un mundo homogéneo? Aburrido, monótono, aburrido, poco interesante.
La segunda sección, titulada ‘Musas problemáticas’, describe a destacados poetas, escritores y otras personas cuyo comercio de palabras les ha valido la envidia pública y, a menudo, la malicia por su verdad e impacto social.
En este salón de la fama figuran el fallecido novelista clásico yoruba, DO Fagunwa; el escritor romántico Amos Tutuola; íconos literarios – Prof. Chinua Achebe; el premio Nobel Wole Soyinka; Aloune Diop, Mariame Ba, novelista senegalesa y primera ganadora del Premio Noma; y Anthonio Jacinto, el poeta angoleño que fue el primer poeta en ganar el Premio Noma. Uno de los temas más interesantes aquí, dijo Osundare, fue una conversación imaginaria que representó entre Tutuola y Bernth Lindsfors titulada “El teléfono del cielo”.
Esta sección también contiene un discurso de apertura que pronunció el profesor Osundare en una conferencia en Lisboa, Portugal, con motivo del 50.º aniversario de la publicación de Things Fall Apart, y dos artículos sobre Soyinka, uno de los cuales es su discurso de apertura cuando el premio Nobel cumplió 80 años. Hace 10 años.
Terrenos problemáticos: ese es el título de la tercera parte del libro y está dedicada a las preocupaciones de Osundare por el entorno físico en su relación con los seres humanos ubicados en él, el cambio climático y la ecología del conocimiento.
Aquí, Osundare, en uno de los artículos, rindió homenaje al “libro” y ofreció una vista espectacular de las “Montañas”, elevando la apreciación del tema más allá de la mera fisicalidad al ámbito de la empatía en otra conferencia que dio en la Universidad de Toulouse. , Francia, donde años antes le habían concedido el título de doctor honoris causa de la Universidad
Describió la “Naturaleza” como la metáfora definitiva y trató de guiar a las partes interesadas hacia el ideal internacionalista de reverenciar y proteger.
Preguntar “¿Dónde estarán los escritores sin naturaleza?” Trató de mostrar por qué todo escritor debería estar interesado en la naturaleza y las artes.
El profesor Osundare calificó la cuarta parte como “una sección inusual” en un libro de este tipo, que consiste, por así decirlo, en homenajes a íconos y artistas de la cultura. Por otro lado, comentó que no podía descartarse del todo como una entrada inusual debido a su importancia y la oportunidad que le brindaba de matar dos pájaros de un tiro: “hablar crítica y analíticamente sobre las obras y sus autores al mismo tiempo”. tiempo”.
Dijo que esto era fundamental ya que las historias de los íconos son las mismas que las del desarrollo de las sociedades africanas. El pase de lista incluyó al profesor Achebe; Eldered Durosinmi -Jones (primer editor de ‘African Literature Today’; renombrado crítico literario, profesores Abiola Irele; Isidore Okpeho; Kofi Awonoor; Buchi Emecheta; Gabriel Okara; García Márquez; Aduni Olorisa (Susan Wenger); y el historiador Dr. Gabriel Akinola.
Otros son Chukwunjidu Ihekaibeya; Moyo Ogundipe; Louis Armstrong; y Sir Victor Uwaifo, a quien Osundare describió como el ‘¡Maestro Supremo!’ La última y más personal de las entradas es un homenaje fúnebre a su madre, la fallecida Fasimia Osundare, descrita por el poeta como “La madre que también fue mi musa”.
“El objetivo es celebrar las contribuciones de estos íconos y resaltar sus virtudes de manera constructiva porque han hecho nuestras vidas más ricas y mejores”, explicó Osundare.
La conclusión se compone de lo que Osundare describió como cinco entrevistas importantes que había concedido a revistas y medios de comunicación y que ahora adaptó a prosa. En una de las entrevistas, publicada por The Nation en 2010, abordó cómo el exilio no ha sido amable con los escritores nigerianos en ciernes. , mientras que en otro con Dave Brink, un poeta de Nueva Orleans, hablaba del tiempo como la bata y al mismo tiempo, el guardarropa.
Otros incluyeron “Soy un humanista”, publicado en un periódico en línea; ‘¿Quién engendró la literatura africana?’, publicado por primera vez en The Guardian (Nigeria), y luego online donde se topó con una tormenta de controversia; también hay una entrevista más reciente con The Nation, que tituló ‘Muestre, no cuente’. , esa famosa regla en el taller de escritura estadounidense
Le pregunté al profesor Osundare por qué aferrarse a la verdad es una carga tan grande.
Él respondió: “Se teme a la verdad, eso es lo que está en el fondo de todo. La palabra verdadera es la distancia más corta entre dos mentes. La verdad no disimula, no finge. Es otra palabra para audacia, coraje, intrepidez. Aunque suele ser amargo al tragar, es deseable. Sin la Verdad, el mundo no puede existir ni por un segundo. ¡Por muy temible y problemático que sea, es el pilar sobre el que descansa la casa del universo!
Tuve que interrumpir a mi anfitrión en ese momento. Si es tan importante, casi inevitable, ¿por qué toda la humanidad no podría abrazar y vivir según la verdad, o es simplemente una utopía? Le pregunté al gran maestro.
Su respuesta me derribó momentáneamente antes de que viera la lógica y con ella la clara realidad.
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“Un mundo que será como lo propusiste será imposible porque no será humano. En el fondo de nuestra humanidad hay una complejidad e imperfección indescriptibles. Sólo podemos dejar un espacio seguro entre la utopía y la distopía. Optar por la utopía es optar por un mundo de ensueño. Tienes que despertar. Por otro lado, pedir distopía es hundirse en el pesimismo. En el medio está la probable interfaz saludable de “¡Podemos!”, “¡Sí puede!”, “¡Sí, podemos!” ¿Está escuchando el candidato presidencial Barack Obama?… (Risas). Esa fue una declaración sólidamente afirmativa que ganó una elección histórica. Si podemos.
Le ofrecí a mi anfitrión un vuelo seguro de regreso a los Estados Unidos y me despedí, abrazando la pequeña llama de esperanza que sus últimas palabras acababan de encender en mí para que no fuera extinguida por el aullante viento de confusión en la densa oscuridad que envolvía al mundo.
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